В нашем сознании понятия «смерть» и «фестиваль», или «праздник», — не просто трудно совместимые, а скорее противоположные. Но за океаном живут люди, которые видят мир совсем иначе. В день поминовения усопших мексиканцы не плачут, а празднуют воссоединение с душами дорогих им людей, пусть даже это встреча длится недолго.

В соответствии с верованиями индейцев пурепеча, населявших Мексику за много веков до появления там испанцев и католической религии, души мертвых отправлялись отдыхать в Миктлан — царство мертвых. Это место темное, но от него не веет безысходностью и оно не похоже на чистилище, где души несут ответственность за свою земную жизнь. Для жителей древней Мексики с приходом смерти жизнь только начиналась. Чтобы души быстрее предстали перед богами, покойных сжигали вместе с вещами, пищей и собакой, которая должна была сопровождать их в нелегкой дороге. Принесенные в жертву богам, погибшие на войне и женщины, умершие в родах, отправлялись на Солнце, а утопленники попадали в рай.

Начиная с XVI века, когда начал распространяться католицизм, отношение к смерти менялось. Ее стали бояться, но полностью искоренить веру предков испанцам не удалось. Сегодня верования мексиканцев представляют собой симбиоз языческой культуры, где был широко распространен культ мертвых, в частности поклонение повелительнице подземного мира Миктлансиуатль, и более позднего «привозного» христианства. День мертвых — яркий пример такого органичного смешения, придающего неповторимый колорит этому событию, которое не оставляет равнодушным ни одного мексиканца.

Своеобразное заигрывание, где-то панибратское отношение к смерти вовсе не значит, что бессердечные мексиканцы не скорбят о своих мертвецах. Мать не может не страдать, потеряв ребенка, но в День мертвых, когда души покойных возвращаются погостить на землю, побыть среди своих родных и близких, плакать не принято. Первый день этого праздника — 1 ноября — посвящен именно умершим детям.

По древним представлениям, душа умершего ребенка была драгоценностью, которая оставалась в доме. Сегодня родители должны с готовностью отпустить душу их младенца на небеса и радоваться тому, что она присоединится к сонму маленьких ангелочков. В День мертвых зажигают праздничные огни и радуются, потому что маленькие ангелочки спускаются на землю не для того, чтобы собирать родительские слезы.

Тем не менее, внутри домов атмосфера в эти дни нежилая. В каждом жилище устраивают домашний алтарь, или «офрендас», к которому и должна вернуться душа покойного. Чтобы легче было найти к алтарю дорогу, весь путь от входной двери усыпают лепестками душистых цветов, так как, по мексиканским поверьям, души мертвых слепы.

Обычно алтарь в честь умершего родственника устраивают на столе. Он состоит из трех, ступеней, символизирующих Землю, Небо и Чистилище. Ступени покрыты белой тканью и декорированы бумажными лентами и разноцветными листами с вырезанными на них орнаментами. Обязательный элемент офрендас — арка из стеблей сахарного тростника или бамбука, которая символизирует единение душ умерших с ныне живущими. Несмотря на некоторые общие черты, каждое сооружение — это импровизация, отражающая индивидуальность покойного и отношение к нему родственников. На алтаре размещают личные вещи, предметы, символизирующие любимые при жизни занятия, любимую еду, напитки и даже сигареты. Все дары должны быть парными: два стакана с напитками, два яблока или других фрукта, две горки из коричневого сахара — все это символизирует две противоположности: Жизнь и Смерть. Также обязательно ставят стакан с водой, чтобы души могли утолить жажду после дальней дороги. Горят свечи и благовония, которые тоже имеют ритуальное значение — дым заполняет пространство между Небом и Землей.

Всю ночь родственники делят трапезу с душами предков, а потом живые отправляются в гости к мертвым на кладбища. Могилы детей украшают разноцветными лентами, деревянными или соломенными игрушками, убирают цветами и зажигают свечи. Для этой цели обычно используют календулу, бархатцы или хризантемы. Также поступают и с могилами взрослых, но к набору вещей добавляют острую пряную еду и вездесущую текилу.

Кладбища в эти дни представляют собой живописные и очень яркие места, вид которых совсем не вяжется с представлениями о трауре и скорби. Сюда приходят целыми семьями, включая детей, наряженных в самые яркие одежды. От горящих свечей даже в темное время суток светло как днем.

На могилах родственников мексиканцы вкушают принесенные блюда и пьют текилу. Разумеется, души покойных не могут отведать принесенные дары, но местные жители верят, что они непременно оценят качество пищи.

Обязательное блюдо, которое должно присутствовать на кладбище и на алтаре, — это «Пан де Муэрто», или хлеб мертвых. Его пекут только раз в году. В рецепт обязательно входят яйца, семена аниса, корица и другие пряности, рецепт может меняться в зависимости от местности, и даже в соседних деревнях могут быть свои особенности. По форме хлеб напоминает череп с костями, и в отличие от обычного хлеба, «Пан де Муэрто» сладкий. Также готовят цыплят или другую птицу со специфическим темным соусом из шоколада, томатов и огромного количества специй. Пьют текилу или специально приготовленный по древнему рецепту напиток из кукурузной муки и воды, настоянный на различных фруктах.

Кроме ритуальной пищи большой популярностью пользуются сахарные черепа, конфеты и марципаны в виде гробов и другие сладости с соответствующей символикой. Для мексиканцев смерть — сладкая на вкус.

Верующие в этот день обязательно посещают церкви, которые открыты до поздней ночи. Сюда же приносят остатки ритуальных блюд и сладости, ставшие добычей ряженых, обходящих дома с песнями и розыгрышами. Всю пищу священники распределяют среди нуждающихся.

День смерти чем-то похож на Хэллоуин, который отмечают в Европе и Америке в это же время. В Мексике тоже наряжаются дьяволами, смертью, вдовами и висельниками, разыгрывают друг друга и собирают сладкую дань с соседей, точно также на улицах можно увидеть подсвеченные тыквы. Но День мертвых наполнен более глубоким смыслом — в этот день мексиканцы радуются встрече с близкими, и радуются, что еще живы сами. В то же время этот праздник напоминает о бренности всего сущего и о том, что этот порядок надо принять и жить с ним. Как нельзя лучше эту мысль отражает танец стариков, исполняемый на фестивале смерти. В масках глубоких старцев на сцену выходят дети, которым предстоит состариться в этом мире.

Ну а пока смерть, или «Ла Пилона», как ее здесь называют, не пришла, каждый мексиканец веселится от души, украшая черепами и скелетами свой дом и свое рабочее место, будь то магазин или даже банковский офис.

Посмотреть на праздник мертвых приезжают люди со всего мира, поэтому большие и маленькие черепа из папье-маше пользуются спросом не только у местного населения — это лучший сувенир, который можно привезти из Мексики в это время. Магазины и рынки предлагают богатейший выбор: от дешевых брелоков до действительно эксклюзивных скульптур.

И все-таки это в первую очередь день памяти о тех, кого уже нет на земле. Традиционно праздник проходит всего два дня, но для некоторых этого оказывается недостаточно. Так, в Оаксаке третьего ноября вспоминают тех, кто погиб в результате несчастных случаев, четвертого — жертв убийц, а пятого — души некрещеных. Так что любая душа, даже та, у которой не осталось родных, найдет в эти дни на земле теплый прием.

-------------------------------------------------------
Источник: Журнал "Тайны ХХ века" № 22 2008 г.